Павловский меморандум

1 октября 2004 года

Санкт-Петербург – Павловск 

Представители христианской общественности стран Европы, православные, лютеране и католики, собравшиеся в Павловском дворце 1 октября 2004 года в честь 250-летия со Дня рождения Императора Всероссийского Павла I, принимают  «Павловский меморандум» – документ, призванный выразить общую тревогу христианских консерваторов Востока и Запада по поводу вызовов и угроз современного мира.   
В основе нашей позиции лежит убежденность в возможности и плодотворности диалога консервативных христиан различных стран и народов, принадлежащих к различным христианским церквям.
Мы убеждены, что разделения церквей – непреодолимая в истории трагедия, однако она преодолима в эсхатологической перспективе. Не попытки сомнительных компромиссов в области вероучения или культа, а совместные размышления о конечных вещах, об эсхатологических угрозах и процессах могут быть единственной прочной основой диалога.
Также основой диалога выступает христианское мировоззрение и христианская философия истории, в основе которых лежат следующие принципы: креационизм, провиденциализм, Христоцентризм и эсхатологизм. 
Эти принципы являются отражением христианского понимания Бога, Который являет Себя человеку в истории как Создатель, Промыслитель, Спаситель и Праведный Судия.

Мы убеждены, что разделения церквей – непреодолимая в истории трагедия, однако она преодолима в эсхатологической перспективе. Не попытки сомнительных компромиссов в области вероучения или культа, а совместные размышления о конечных вещах, об эсхатологических угрозах и процессах могут быть единственной прочной основой диалога.

Также основой диалога выступает христианское мировоззрение и христианская философия истории, в основе которых лежат следующие принципы: креационизм, провиденциализм, Христоцентризм и эсхатологизм.

Эти принципы являются отражением христианского понимания Бога, Который являет Себя человеку в истории как Создатель, Промыслитель, Спаситель и Праведный Судия.

Мы убеждены, что важнейшей причиной, по которой христианские ценности оказались вытесненными на периферию современной цивилизации, стал отказ христианских (по своим культурно-историческим истокам) народов от христианской картины мира. Христианство было воспринято исключительно как этическая система, было предано забвению онтологическое, космологическое измерение христрианской традиции. Однако этические принципы христианства являются органической частью и продолжением целостной христианской картины мира.

В данной связи мы утверждаем, что суду христианских ценностей подлежат не только судьбы и поступки отдельных людей, но и судьбы и деяния целых народов. Христианская общественность встревожена сегодня древним библейским вопросом: «Зачем мятутся народы, и племена замышляют тщетное?» (Пс. 2, 1). Опыт ХХ-го века должен был научить людей понимать всю глубину библейских вопросов и всю актуальность библейских ответов. Явления «мятежной» сущности человечества в минувшем столетии сопоставимы только с масштабами допотопного растления людей. Крушение человеческих надежд на построение «земного рая» (путем «прогрессивных» социальных мер или технического развития) сравнимо только с падением Вавилонской башни. Если мы хотим отодвинуть финальную катастрофу человечества, в основу нашего понимания истории и современности должна быть положена библейская мудрость, как единственно способная объяснить нам причины современного планетарного кризиса и предложить спасительные альтернативы.

Одной из теорий, притязающей на объяснение происходящих в современном мире геополитических процессов, является теория «столкновения цивилизаций» Самуэля Хантингтона. Со времени ее первого провозглашения, уже более десяти лет ни одна дискуссия по проблемам международного порядка не обходится без принятия во внимание цивилизационных, культурно-исторических и религиозных различий между народами. Вряд ли имеет смысл подвергать сомнению факт глубочайших различий между народами и цивилизациями. Также очевидно, что эти различия всегда будут актуализироваться в ходе, увы, неизбежных конфликтов. Однако это еще не повод рассматривать геополитическую модель Хантингтона как истину в последней инстанции. Мы утверждаем, что теория С. Хантингтона недостаточна для понимания современного мира и его возможных перспектив.

Во-первых, мы подвергаем сомнению «номенклатуру» цивилизаций, предложенную американским политологом.

Если речь идет о культурном единстве (или культурном сродстве), проистекающем из единого религиозного контекста (опять же рассмотренного в культурологической перспективе), как основе для выделения «цивилизаций», то не следовало ли хотя бы упомянуть о «Христианском мире», «христианской цивилизации», включающей в себя не только страны и народы «Запада», «славяно-православной цивилизации», «латиноамериканской цивилизации», но и «потенциальной африканскую цивилизации (южнее Сахары)»?

Во-вторых, мы предлагаем обратиться к «традиционной» геополитической теории, основанной на рассмотрении совокупности географических ареалов Земли в качестве плацдармов для концентрации и удержания власти. Это позволит нам понять подлинную причину отсутствия концепта Христианской цивилизации в модели С. Хантингтона и комплиментарность этой модели по отношению к иным западным геополитическим концепциям (в частности, к работам З. Бжезинского).

Наконец, в-третьих, мы полагаем не лишним ввести дополнительные «измерения» в предложенную американским теоретиком модель мира. Если С. Хантингтон видит в качестве основного конфликта современного мира конфликт между цивилизациями, мы постулируем,  что таковым является конфликт между всеми цивилизациями, всеми культурно-историческими мирами, наличествующими в современности, и нарождающейся «анти-цивилизацией», во-многом совпадающей с тем, что Хантингтон называет «Западом».

Таким образом, в общем виде «систему координат», в рамках которой развертываются события и тенденции современного мира, можно описать следующим образом.

— на одном уровне: конфликты  между различными цивилизациями и культурами, т.е. народами-носителями данных культур и цивилизационных проектов;

— на другом уровне: конфликт  между всеми традиционными цивилизациями и антицивилизацией «единого мира», включающей в себячасть могущественных кругов Западной цивилизации, порвавших со своими культурно-историческими истоками, криминально-олигархические круги всех цивилизаций, связавшие свою судьбу с участием в формировании «прекрасного нового мира» по мондиалистским сценариям, и массы представителей потребительского общества, формируемые посредством индустрии СМИ, контролируемых глобальными монополиями.

Сегодня не «классический Запад», не Запад христианского гуманизма и Просвещения, а Запад, олицетворяемый мировой финансовой олигархией и неудержимо стремящимся к мировому господству американским милитаризмом, использует «законы» геополитики для достижения своих целей. Такой Запад становится глобальной «черной дырой» антицивилизации.

Мы видим выход из создавшегося положения в солидарном христианском действии глобального формата, в обращении к культурно-историческим основаниям собственной цивилизации и выдвижении подлинно общечеловеческой альтернативы как «единому миру», так и миру конфликтующих цивилизаций. Итогом такого действия должно стать геополитическое оформление Христианской цивилизации в новых исторических условиях и в новых формах.

Путь к созданию прочного, основанного на праве, а не на силе международного порядка пролегает не через осуществление хищнических «контртеррористических» операций, а через внутреннее самоочищение христианских народов, осознание ими своего подлинного предназначения.

Понятие Христианского мира (Universum Christianum) присутствовало в международно-правовом сознании Европы на протяжении Средних веков и части Нового времени, несмотря на все существенные различия, разделявшие западно-христианские и восточно-христианские народы. Между христианскими народами всегда существовала возможность более прочного и обоснованного диалога, нежели между христианскими и языческими народами, или нежели между язычниками. Эта возможность коренилась (и продолжает коренится) в существенной близости культур и в тождестве базовых этических ценностей христианских народов. Помимо примеров конфликтного ряда история христианского мира являла примеры иного свойства, связанные с культурным сотрудничеством, межгосударственными (междинастическими) союзами, долгосрочным экономическим сотрудничеством. Сегодня мы должны использовать позитивный исторический опыт, нашу общую идентичность и нашу озабоченность целым рядом общих проблем – во благо всего человечества – для нахождения своевременных и действенных христианских «ответов» на «вызовы» современности.

Постановка вопроса о перспективах Христианского мира– в том случае, если мы действительно рассчитываем прийти к ответу, — требует занятия нами не какой-либо, а именно христианской позиции, выражающей дух и интересы Христианской цивилизации в глобальном мире. Мы утверждаем, что общехристианская точка зрения на ряд проблем, касающихся Творения, человеческой природы и человеческого предназначения, философии истории, общества и политики, — возможна. Коренится эта возможность в бесспорном факте существования христианской культуры и христианского разума. Именно христианская культура является основанием постановки вопроса о воссоздании Христианского мира, Христианский мир и есть пространство христианской культуры. Вопрос в том, принадлежим ли мы сегодня к ней?

В начале нового тысячелетия ответственно мыслящим представителям христианских стран становится ясно, что преодоление глобального общечеловеческого кризиса невозможно без мобилизации потенциала христианской культуры, без преобразования современных культурных и социальных практик с соответствии с христианскими ценностями и мировоззрением. Решающим фактором выживания человечества, раскрытия новых исторических горизонтов для реализации позитивных творческих потенций человечества выступает возрождение Христианского Мира, Христианской Цивилизации как планетарного сообщества всех христиан, связанных общностью (или близостью) нравственно-этических, культурно-эстетических, философско-космологических и иных представлений и идеалов, — на основе культурного делания, а не сомнительных «компромиссов» в области богословия или богослужения.

Известно, что глобальный кризис современности (демографический, экологический, социально-культурный, гуманитарно-аксиологический) является ничем иным, как глобальной проекцией кризиса Запада (Европы и генетически связанных с нею обществ), следствием распространения в планетарных масштабах культурных, технологических и социальных феноменов, возникших в условиях кризиса Западной Цивилизации или несущих на себе его печать. Также известно, что сущность кризиса Запада состоит в секуляризации, отрыве сфер общественной, культурной и личной жизни людей от питавшей их на протяжении столетий христианской традиции. «Закат» Европы имеет своей причиной ее дехристианизацию, так же,  впрочем, как секуляризация российского общества стала причиной исторической, цивилизационной катастрофы России в ХХ-м веке. Поэтому естественным этапом на пути преодоления глобального кризиса предстает устранение его истока, возвращение и усиление культурных и социальных позиций христиан в России, в Европе, во всем мире. Речь идет об усилении позиций христиан на основе возвращения в культурный обиход современных обществ классической христианской культуры, на основе творчества новой христианской культуры, создания новых социальных форм и практик, реализации глобальных христианских инициатив.

Представители христианской общественности европейских стран возлагают особые надежды на Россию. С целью поиска христианских решений глобальных проблем современного мира,  пользуясь христианской привилегией бросить вызов существующему порядку вещей, основанному на извращении Божественных Законов, 1 октября 2004 года представителями христианской общественности стран Европы было принято решение о создании Петро-Павловского Клуба — международной неправительственной организации, ставящей перед собой следующие цели:

 

  • формирование сознания христианской общности в сфере мировоззрения, науки, культуры и геополитики;
  • содействие осознанию причин духовного, культурного, социального и политического кризиса народов и стран, принадлежащих к христианской цивилизации;
  • легитимация христианского дискурса в качестве равноправной основы для экспертного осмысления проблем современности;
  • формирование международного христианского экспертного сообщества;
  • формирование сознания ответственности элит христианских стран перед будущими поколениями;
  • поиск путей выхода из ситуации кризиса христианской цивилизации;
  • содействие формированию общественных программ, политических курсов и институтов, общественного мнения христианских народов, которые способствовали бы преодолению кризиса христианской цивилизации.

Петро-Павловский Клуб получает свое название, во-первых, в честь святых первоверховных апостолов Петра и Павла, во-вторых, в честь российских императоров Петра Великого и Павла I, внесших колоссальных вклад в создание и укрепление мировой христианской цивилизации.

Представители христианской общественности европейских стран выражают надежду, что грядущая деятельность Петро-Павловского Клуба станет одним из факторов создания Нового Священного Союза христианских консерваторов всего мира. Духи революции и утопизма, коммунизма и либерализма, человекоубийственные идеологии и практики, приведшие народы к катастрофам ХХ века, должны быть изгнаны из мира с помощью Божией доброй волей христиан всех континентов.

Да пребудет с нами помощь Божия! Аминь.